ПРЕПОДОБНЫЕ — КТО ОНИ ?

В конце января и в начале февраля Церковь чтит память сразу нескольких великих святых преподобных отцов первых веков христианства , основателей монашеской жизни. Это святой Антоний Великий, святой Павел Фивейский, святой Макарий Великий – это его молитвы входят в утреннее и вечернее правила православных христиан, святой Ефимий Великий  и святой Максим Исповедник. Также 01 февраля мы отмечаем память русского святого  — преподобного Саввы Сторожевского,  который просиял в земле Русской спустя тысячу лет после великих преподобных отцов основателей монашества.

Преподобные  — означает «подобные ангелам».  Что объединяет этих и многих других подвижников веры, снискавших святости в чине   «ПРЕПОДОБНЫЕ» ? Все они в своей земной  жизни  были монахами , и следовали Христовым заповедям путем тяжкого физического и духовного труда, самоограничения во всем, постоянной молитвы в одиночестве  в Аравийских ли , или Синайских пещерах,  или в русских  дремучих лесах . Закрывшись там на долгие годы, отказавшись от суеты , радости и искушений мира, они  стяжали  от Господа величайшие духовные дары и обрели —   как бы мы сейчас сказали  -сверхспособности  —  прогонять бесов, излечивать больных,  предвидеть  судьбы мира.

К этим отшельникам стали приходить другие люди, чтобы научиться духовному возрастанию и победить мучительные страсти, они старались поселиться неподалеку от своего наставника, внимая его словам и следуя его примеру.  Постепенно пустыни заполнялись подвижниками Христовой веры – так и появилось монашество.

Именно к ним, преподобным старцам и старицам, обращались испокон века мирские люди в поисках совета и утешения.

Об истории монашества, о преподобных и подвижниках   рассказывается  в нижеприведенной статье:

https://pravoslavie-ru.turbopages.org/pravoslavie.ru/s/104540.html

МОНАШЕСТВО. ПРЕПОДОБНЫЕ И ПОДВИЖНИКИ

История древнего монашества

Однажды юноша по имени Антоний услышал, как в храме читают евангельские слова Христа: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф 19, 21). Антоний воспринял их как сказанные лично ему. Он продал имение, доставшееся ему в наследство от родителей, раздал деньги нищим, покинул родительский дом и, поселившись в уединении, начал подвижническую жизнь. Его, прославившегося в истории Церкви под именем преподобного Антония Великого, почитают как основателя отшельнического монашества. Конечно, и до святого Антония были христианские подвижники, хранившие девство и совершавшие свои труды в полном нестяжании, но начиная с его трудов монашество распространяется по всему христианскому миру и становится неотъемлемой частью Православия.

Преподобный Антоний начинал свои подвиги около 270 года, а отошел ко Господу в 356 году в возрасте ста пяти лет. Подвиги свои святой Антоний совершал в Фиваидской пустыни в Северном Египте. К нему стекались ученики, желающие подражать его монашескому деланию и трудиться для своего спасения под его руководством. Кроме преподобного Антония египетская пустыня знаменита и множеством других отшельников. Самые известные из них — ученик святого Антония преподобный Павел, прозванный за свое простосердечие и незлобие Препростым (умер в 340 году), святой Аммон Нитрийский (умер в 367 году), Макарий Египетский (умер в 391 году).

Не прошло и пятнадцати лет после того, как преподобный Антоний начал свое отшельничество, когда святой Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни — общежительному. В 318 году в Тавенне (Южный Египет) он создал первую киновию (монашеское общежитие), где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по тридцать-сорок человек. Каждый монах выполнял определенную работу, и монастырь обеспечивал себя всем необходимым. Сам образ жизни отдельных монахов не был строго расписан, так как еще не существовало устава — общего правила монашеской жизни.

Древний монашеский Устав был написан святителем Василием Великим. Как мы знаем, в молодости он много путешествовал, общаясь с монахами-подвижниками, и основал у себя в Каппадокии общежительную монашескую общину. Его Уставом определялись часы общей молитвы и устанавливалась совместная трапеза. Монастыри, устроенные по Уставу святителя Василия, стали появляться на Западе, а потом и в Греции, а когда ко Христу обратились славянские народы, общежительные монастыри распространились в Сербии, Болгарии и на Руси. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.

Повсюду стали появляться и женские монашеские обители. Монашеским подвигом прославилась старшая сестра святителя Василия — святая Макрина. Пока братья и сестры ее были маленькими, она помогала их воспитывать, а когда все они выросли, уговорила свою мать святую Емилию оставить мир, отпустить рабов на свободу и удалиться в женский монастырь. Некоторые из служанок — бывших рабынь — последовали их примеру. Приняв иноческий постриг, они жили вместе, одной семьей: вместе молились, вместе работали, имели все общее, ничем не отличаясь друг от друга в образе жизни. После смерти матери святая Макрина руководила сестрами обители.

Из Египта монашество распространилось на гору Синай, где подвизались такие подвижники, как святой Нил Синаит (умер в 430 году) и святой Иоанн Лествичник (умер в 580 году), оставившие свои замечательные творения о монашеской жизни.

В Палестине подвизалось великое множество отшельников и существовало много монастырей. Известно житие преподобной Марии Египетской, которая подвизалась в Иорданской пустыне сорок семь лет. Она была родом из столицы Египта Александрии и с юности вела греховный, порочный образ жизни. Однажды она оказалась в Иерусалиме и попыталась войти в храм, но таинственная сила не пустила ее. Со слезами она раскаялась в своих грехах и смогла наконец войти в храм. Полностью изменив свою жизнь, она ушла за Иордан и стала жить там в полном уединении, в посте и молитве. Промыслом Божиим о подвиге преподобной Марии под конец ее жизни узнал старец Зосима из палестинского монастыря. Отошла ко Господу святая Мария в 522 году.

Самый известный палестинский монастырь — лавра Преподобного Саввы Освященного (умер в 532 году). Святого Савву называют Освященным потому, что он принял священнический сан. В VIII веке в лавре Святого Саввы принял монашеский постриг и прожил около пятидесяти лет святой Иоанн Дамаскин.

Исключительное место в истории монашества занимает Афон. Святая Гора Афон — это полуостров в Восточной Греции, на котором расположены двадцать монастырей, двенадцать скитов и множество келий и других монашеских поселений. Монашеская жизнь на Афоне велась с глубокой древности, но настоящий расцвет Афона начинается с X века, когда византийский император закрепил за афонскими монахами право владения полуостровом, дав им его на вечные времена. Тогда на Афоне подвизался преподобный Афанасий Афонский (умер около 1000 года), основавший там Великую лавру — первенствующий монастырь Святой Горы. Во все века на Афоне совершали свой подвиг множество подвижников. Немало подвижников просияло на Афоне и в XX веке. Это и преподобный Силуан Афонский (умер в 1938 году), и старец Иосиф Исихаст (умер в 1959 году), и старец Паисий Святогорец (умер в 1994 году)[1].

Монашество в России

Монахи появились на Руси со времен Крещения (988), но первый монастырь был основан трудами и подвигами преподобного Антония Печерского и его ученика преподобного Феодосия.

Святой Антоний был родом из Чернигова. Он принял монашеский постриг на Афоне и прожил там несколько лет. От Бога он получил повеление вернуться на Русь. В 1028 году святой Антоний поселился в пещерах близ Киева. Вслед за ним в этих пещерах стали селиться и другие люди, ищущие аскетических подвигов. Первыми учениками святого Антония стали Никон и Феодосий. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. Последние годы жизни преподобный Антоний провел в уединении, устранившись от управления монастырем. В 1057 году игуменом монастыря стал преподобный Феодосий. Преподобный Антоний умер в 1073 году, а вслед за ним в 1074 году и преподобный Феодосий. Основанная ими лавра славится на весь православный мир.

Среди российских преподобных безусловно самый известный — святой Сергий Радонежский. Преподобный Сергий родился в 1314 году под Ростовом в знатной и благочестивой боярской семье. При рождении он был назван Варфоломеем (Сергий — его монашеское имя). С его детством связан известный эпизод. Учеба давалась Варфоломею тяжело, и он со слезами на глазах молился о том, чтобы Господь помог ему. Однажды ему явился старец, который благословил его, и в отроке Варфоломее открылась способность к учению. После смерти родителей Варфоломей уединился в лесу, спустя некоторое время принял монашеский постриг, а затем и священнический сан. Постепенно рядом с преподобным Сергием стали селиться и другие монахи. Так родился монастырь во имя Пресвятой Троицы, преподобный Сергий стал его настоятелем. Он строил кельи, носил воду, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии, смиренно выполнял другие работы. Тяжелый труд преподобный Сергий соединял с молитвой, бдением и постом.

Долгие годы подвизался в своем монастыре преподобный Сергий. Святитель Алексий, митрополит Московский, на склоне лет призвал к себе преподобного и просил принять Русскую митрополию, но авва Сергий по смирению отказался от первосвятительства. В 1380 году он благословил на Куликову битву благоверного князя Димитрия Донского.

Бог прославил преподобного Сергия множеством чудес, но, наверное, самое большое чудо преподобного Сергия в том, что им и его учениками по всей Руси до самого Севера было основано более сорока монастырей. Однажды во время молитвы он увидел большую стаю птиц, и в видении голос сказал ему: «Умножатся и твои ученики».

Скончался преподобный Сергий в 1392 году.

Столь же почитаем в России преподобный Серафим Саровский (до пострига — Прохор). Он родился 19 июля 1759 года в благочестивой купеческой семье в городе Курске. В семнадцать лет юноша с благословения матери решил оставить мир и уйти в монастырь. Постриг он принял в Саровской Успенской пустыни с именем Серафим, что значит пламенный. Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха. После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Взяв на себя подвиг, он тысячу дней и ночей с воздетыми к небу руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне грешному». В затворе святой Серафим пережил нападение разбойников, которые, избив, тяжело покалечили его, но когда разбойников потом поймали, он их беззлобно простил. После этого преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года.

За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения и после затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил от Бога, это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» — с этими словами старец Серафим встречал каждого, кто к нему приходил.

Трудами, молитвами и заботами преподобного Серафима был основан знаменитый сейчас Дивеевский женский монастырь во имя Святой Троицы.

В 1833 году преподобный Серафим Саровский отошел ко Господу.

Преподобные и подвижники в России в XX веке

В годы советской власти Русская Церковь особенно нуждалась в монашествующих подвижниках как молитвенниках за Церковь и наставниках в духовной жизни. Бог сподобил, чтобы в это время просияло немало подвижников. Это преподобные Серафим Вырицкий, Севастиан Карагандинский, Кукша (Величко), Симеон (Желнин) и другие. Среди чтимых православным народом подвижников благочестия — архимандриты Серафим (Тяпочкин) и Иоанн (Крестьянкин).

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру — Василий Михайлович Муравьев) до революции был успешливым и богатым купцом. После революции он не покинул Родину и в 1920 году принял монашество. Он подвизался в Александро-Невской лавре в Петрограде, а с 1926 по 1929 год был духовником лаврской братии. В 1930 году по рекомендации врачей он переселился в пригород, в поселок Вырица. Там он и прожил до конца своих дней. В те годы, когда закрывали храмы, а верующие и духовенство подвергались жестокому преследованию, старец Серафим с раннего утра до поздней ночи принимал людей, тянувшихся к нему за духовной помощью и наставлением. В годы Великой Отечественной войны, когда Вырица была под немецкой оккупацией, а Ленинград в блокаде, преподобный Серафим, подражая Саровскому чудотворцу, усиленно молился на камне. Умер преподобный Серафим после войны, в 1949 году.

Преподобный Севастиан Карагандинский (в миру — Степан Васильевич Фомин) в 1917 году принял постриг в Оптиной пустыни. После закрытия монастыря отец Севастиан находился под духовным окормлением старца Нектария Оптинского. В 1927 году принял священство и после смерти преподобного Нектария в 1928 году служил в приходском храме в городе Козлове вплоть до своего ареста в 1933 году. Проведя годы в лагерях, после освобождения в апреле 1939 года он поселился под Карагандой. Там старец Севастиан устроил домашнюю церковь, где тайно совершал литургию и другие богослужения. В 1955 году разрешили зарегистрировать общину, был построен храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, настоятелем которого преподобный Севастиан являлся до самой своей кончины. От Бога он стяжал дар прозорливости и молитвенной помощи страждущим. Свою страдальческую и подвижническую жизнь старец Севастиан завершил в 1966 году. Церковью он прославлен как преподобноисповедник.

Архимандрит Серафим (Тяпочкин) в крещении получил имя Димитрий. Он принял священнический сан в 1920 году. В 1933 году от туберкулеза скончалась его любимая супруга Антонина Викторовна, и на его попечении остались три дочери-подростка. В 1941 году его арестовали и осудили на десять лет лагерей, но на свободу он вышел только в 1955 году. Перед самым освобождением его спросили, чем он собирается заняться на свободе. Отец Димитрий ответил: «Я священник, намерен служить», — за что получил еще пять лет ссылки. В 1960 году он принял постриг с именем Серафим и начал служить в храме поселка Ракитное (Белгородская область). Сперва на богослужения почти никто не ходил, но постепенно вокруг отца Серафима сложилась крепкая духовная семья, куда влились монашествующие и миряне. Люди тянулись к нему со всех концов страны. Когда он отошел ко Господу в 1982 году, проститься с ним приехали сотни людей.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) около сорока лет был насельником Псково-Печерского монастыря. Став священником в 1945 году, Иван служил и заочно учился в Московской духовной академии. Его кандидатская работа была посвящена преподобному Серафиму Саровскому. Однако защитить ее не удалось — в апреле 1950 года он был арестован и приговорен к семи годам лагеря строгого режима. В 1955 году он был досрочно освобожден. В 1966 году отец Иоанн принял монашество, а в 1967-м поступил в Псково-Печерский монастырь, где и подвизался до самой своей блаженной кончины. Духовными подвигами стяжал дарования старца. Он помог многим людям на их жизненном пути определить волю Божию. Старец Иоанн отошел ко Господу 5 февраля 2006 года.

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Есть ли пост в Крещение 2022?

ТРОПАРЬ РОЖДЕСТВУ ХРИСТОВУ

Рождество Твое, Христе Боже наш,/ возсия мирови свет разума:/  в нем бо звездам служащии,/ звездою учахуся. / Тебе кланятися, Солнцу правды,/ и Тебе ведети с высоты Востока// Господи, слава Тебе!

ЦАРСКИЕ ЧАСЫ

В Сочельник Рождества 6 января в храмах совершаются Царские часы. Это чтения 1-ого, 3-его, 6-ого и 9-ого часов, с дополнениями иных псалмов, пророчеств из Ветхого Завета, а также Евангельские чтения.  Именно на Царских часах ( и только на них) читаются Евангелия от Луки и Матфея, где рассказывается о Рождестве Богомладенца Христа.

Подробно о Рождественских Царских часах  —

https://monastery.ru/zhurnal/tsarskie-chasy-rozhdestva-khristova/

 

С НОВОЛЕТИЕМ !

Дорогие братья и сестры! Здоровья душевного и телесного ВАм в новом году, помощи Божией во всех делах!

Начиная с 1700 года, мы в России отмечаем новый год 01 января. Это произошло, благодаря Указу    Петра I.  В указе отмечать Новый год велено было после «должного благодарения к Богу и молебного пения в церкви».

Император велел также украшать дома и ворота ветками ели или сосны:

«А в знак того доброго начинания и нового столетнего века, в царствующем граде Москве после должного благодарения к Богу и молебного пения в церкви, и кому случится и в дому своём, по большим и проезжим знатным улицам, знатным людям, и у домов нарочитых духовного и мирского чину, перед вороты учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевёловых, против образцов, каковы сделаны на Гостине дворе и у нижней аптеки».

Таким образом, мы видим и закрепление традиции празднования Нового года непременно при украшении домов внутри и снаружи елью. Традиция эта никуда не делась и сегодня.

Почему св. САВВУ СТОРОЖЕВСКОГО ПОЧИТАЮТ ВО ФРАНЦИИ

Дорогие братья и сестры!

16 декабря — память преподобного Саввы Сторожевского, наш  престольный праздник.

Раздумывая, какой новой информацией Вас порадовать, я наткнулась в интернете на статью  А.Палладина, светского журналиста, историка, краеведа.  В статье живым языком  пересказывается история о  том,  как в 1812 году  в Звенигороде  ФРАНЦУЗКОМУ ГЕНЕРАЛУ  Эжену Богарне чудесным образом явился  преподобный Савва сторожевский и предсказал дальнейшие обстоятельства жизни генерала и его потомков.

Хотя многие  из вас знают об этом событии, все-таки  даю ссылку на статью. Интересно, что автор статьи сам родом из Дютьково, но мы с ним, к сожалению, не знакомы.

Если кто вдруг знает А.А. Палладина — передайте ему, пожалуйста, что у нас в дютьково в храме рождества пресвятой богородицы левый  престол  освящен во имя преподобного Саввы, игумена сторожевского, и мы четыре раза в год празднуем его память.

«Зимний Савва» —  16 декабря и 01 февраля. «летний савва»  —  30 июля и 23 августа.

 А вот и статья:

 https://xn--h1aagokeh.xn--p1ai/posts/2021/11/23/sudba-evgeniya-bogarne-hranila.html

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Дорогие братья и сестры! 

Кажется совсем недавно  21 сентября мы отмечали  престольный праздник нашего храма Рождество Богородицы, первый  двунадесятый праздник  церковного нового года.  А вот уже и зима, и белый снег, и совсем близко  следующий великий праздник, посвященный Богородице.

Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии  —  так полностью называется событие, которое Русская Православная Церковь отмечает 4 декабря . 

3 декабря  вечером накануне праздника  во всех храмах  совершается торжественная служба с литией и полиелеем, с праздничными стихирами и величанием  Пресвятой Богородице.   После помазания и раздачи освященного хлеба начинается Канон.

Во время Канона   мы с Вами услышим песнопения службы Рождества Христова, и обязательно узнаем их, потому что с этого дня  —  «Христос раждается, славите …», мы будем это слышать  на УТРЕНЯХ во все дни Филиппова поста,     и это значит, что  скоро-скоро Рождество Господа Бога нашего Иисуса Христа ! 


В статье, составленной по   материалам сайта FOMA.RU     ,   рассказывается  о празднике Введения во храм и об  иконе праздника, даются тексты основных песнопений, а также слово митрополита Антония Сурожского  на день празднования:
Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и богородичные (посвященные Божией Матери).

04 декабря  православные христиане вспоминают, как святые праведные Иоаким и Анна привели свою трехлетнюю дочь — Пресвятую Богородицу — в Иерусалимский Храм. Сделали они это, чтобы исполнить свой обет перед Господом — посвятить дочь служению Ему. С этого дня Дева Мария жила при Иерусалимском Храме — до того самого момента, как была обручена праведному Иосифу.

Мы не найдем упоминания о событиях этого праздника в канонических Евангелиях, но о нем нам говорит Церковное Предание (которое почитается наравне со Священным Писанием). А именно — «История Иакова о рождении Марии», или «Протоевангелие Иакова» (II век), и «Евангелие Псевдо-Матфея» (латинская версия детства Девы Марии и Иисуса, сложившаяся к IX—X векам, но основанная на более ранних «евангелиях детства»).

События Введения во храм Пресвятой Богородицы

Когда Деве Марии исполнилось три года, ее праведные родители Иоаким и Анна поняли, что пришло время исполнить обет, который они дали Богу. А именно — посвятить дочь служению Ему. Они привели Марию к стенам Иерусалимского Храма. Как гласит Священное Предание, Богородица легко поднялась по крутым ступенькам, несмотря на то, что была совсем малышкой. Наверху ее уже ждал первосвященник, чтобы благословить. Согласно некоторым источникам, это был святой Захария, будущий отец пророка Иоанна Предтечи.

Захарии было откровение от Господа, и он ввел Марию в Святая Святых — место, куда разрешалось входить лишь первосвященнику, да и то всего один раз в год. С этого необычного для современников момента началась долгая, славная и трудная дорога Божией Матери.

Шли годы, Богородица жила и служила при Храме. Проводила свои дни в молитве, изучала Священное Писание — вплоть до момента, когда была обручена праведному Иосифу.

Когда празднуется Введение во храм Пресвятой Богородицы.

Введение во храм Пресвятой Богородицы празднуется 4 декабря по новому стилю (21 ноября по старому стилю). Это непереходящий праздник, то есть дата его неизменна.

Что можно есть на Введение во храм Пресвятой Богородицы

Праздник приходится на Рождественский пост (его также называют Филиппов пост). В этот день разрешается есть рыбу.

История празднования Введения во храм Пресвятой Богородицы

Как говорит Церковное Предание, праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы был известен уже в первые века христианства. Равноапостольная императрица Елена (годы жизни: 250-330) построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. А в IV веке о празднике писал святитель Григорий Нисский.

Широкое распространение праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы  получил лишь с IX века. Георгий Никомидийский и Иосиф Песнописей написали два канона для богослужения этого дня.

Иконография Введения во храм Пресвятой Богородицы

На иконах, посвященных событиям Введения во храм Пресвятой Богородицы, сама Божия Матерь изображается в центре композиции. На ней надет мафорий — традиционная одежда замужних женщин. Рядом стоят святые праведные Иоаким и Анна — родители, которые привели ее в Иерусалимский Храм.

Сам храм чаще всего изображается в виде кивория (шатер, сень над престолом). Встречает Деву Марию священник Захария, будущий отец пророка Иоанна Предтечи. Также на иконе мы видим лестницу из пятнадцати ступеней — по Преданию, трехлетняя Богородица преодолела их самостоятельно, без помощи взрослых.

Богослужение Введения во храм Пресвятой Богородицы

В день Введения во храм Пресвятой Богородицы праздничное богослужение состоит из малой вечерни, всенощного бдения (с литией), часов и литургии. Устав службы практически не отличается от устава других двунадесятых богородичных празднований (Рождества Богородицы и Успения). Поются только песнопения праздника. Священнослужители одеты в белые и/или голубые облачения.

Молитвы Введения во храм Пресвятой Богородицы

Тропарь Введения во храм Пресвятой Богородицы

глас 4
Днесь благоволения Божия предображение / и человеков спасения проповедание:/ в храме Божии ясно Дева является /и Христа всем предвозвещает./ Той и мы велегласно возопиим:/ радуйся, смотрения //Зиждителева исполнение.

Перевод:

Ныне предвестие благоволения Божия и предвозвещение о спасении людей: в храме Божием торжественно является Дева и всем предвозвещает о Христе; Ей и мы громогласно воскликнем: «Радуйся, исполняющая промышление о нас Создателя».

Кондак Введения во храм Пресвятой Богородицы

глас 4
Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, Яже в Дусе Божественном, Юже воспевают Ангели Божии: Сия есть селение Небесное.


Перевод:

Чистейший храм Спасителя, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божией, ныне вводится в дом Господень, совводя с Собою благодать Божественного Духа; Ее воспевают Ангелы Божии: «Она – жилище небесное».

Величание Введения во храм Пресвятой Богородицы:

  
Величаем тя, / Пресвятая Дево,/ Богоизбранная Отроковице,/ и чтим еже в храм Господень // вхождение Твое.

Митрополит Антоний Сурожский. Введение во храм Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
В начале Рождественского поста мы благоговейно празднуем Введение Божией Матери во храм. Храм это удел Божий, это место, которое Богу принадлежит нераздельно, место, где ни мысли, ни чувства, ни воли не может быть иной, как воли Божией. И вот Пречистая Дева Богородица в юные, младенческие годы приводится в храм Господень, вступает в ту область, где, кроме Бога и Его путей, нет ничего. Она погружается в молитву, Она предстоит Живому Богу, Она предается женскому святому труду, который может быть выражением — если только сердце человека чутко и чисто — любви и заботы. И погруженная в эту стихию Божественного присутствия и человеческого преклонения, Она вырастает, из года в год, в полную меру Своей зрелости. И когда предстает перед Ней великий Архангел Благовещения и возвещает Ей о том, что, таинственно и непостижимо, родится от Нее Господь, Она отдается Ему безоговорочно, в трепете и смиренном послушании: Се, раба Господня, да будет мне по воле Его…
За эти годы всецелой погруженности в тайну Божию, в тайну любви Она стала способной стать Той, через Которую спасительная, преображающая, жертвенная и крестная любовь Божия войдет в мир. Святой Григорий Палама нам говорит, что так же было бы невозможно воплощение Сына Божия без соизволения Матери Его земной, как без воли Небесного Отца. Уйдя всецело в Божию волю, в тайну любви к Нему, и в Нем — ко всей твари, Она смогла произнести имя Божие, святое, таинственное имя, которое совпадает с Его личностью, всей мыслью Своей, всем сердцем Своим, всей волей Своей и всем телом Своим, и это Слово стало плотью, и поэтому мы благоговейно созерцаем эту неповторимую, единственную святость Божией Матери.

Но не напрасно этот праздник поставлен как бы преддверием нашего шествия навстречу Рождеству Христову, воплощению Слова Божия. И нам надлежит так приготовиться, так углубиться, так очистить свое сердце, освятить свою мысль, обновить свою волю, освятить и плоть свою, чтобы вечная жизнь, явленная во Христе, могла бы и в нас родиться, чтобы мы, погруженные в Его смерть, восставшие Его Воскресением в день нашего крещения, могли бы действительно так срастись с Ним, так быть с Ним едины, как члены тела между собой едины, как всё тело составляет одно целое с главой. Божия Матерь родила в мир Слово творческое и Любовь воплощенную; и нам дано молитвой, верностью евангельскому пути, любовью к Богу и к ближнему, отречением от себя самих, отдачей себя без остатка и Богу и ближнему нашему — и нам дано соединиться с Богом так таинственно, что и мы воскреснем со Христом и во Христе. Перед нами сейчас лежит путь, — пройдем же этот путь не просто в ожидании чуда в конце этого пути, а становясь живыми, творческими участниками этого пути, чтобы родился Господь и чтобы с Ним родилась бы в нас новая, ликующая, всё побеждающая любовь и жизнь вечная. Аминь

СОБОР АРХИСТРАТИГА МИХАИЛА И ПРОЧИХ НЕБЕСНЫХ СИЛ БЕСПЛОТНЫХ

Дорогие братья и сестры!

В день праздника, посвященного Небесным Силам Бесплотным, ЦЕРКОВЬ обращает наше внимание на ту духовную жизнь, которая происходит внутри каждого из нас.  Враг рода человеческого предлагает нам всяческие искушения, с которыми нам приходится бороться.  Если бы мы были предоставлены самим себе, мы бы никогда не смогли бы победить в этой духовной битве

Но у нас есть великое воинство, которое  стало на Божию сторону еще в начале творения мира. Во главе с Архистратигом Божиим Михаилом оно ведет великую духовную брань добра со злом. И мы здесь находимся под покровительством Небесных Сил бесплотных , каждый из нас под покровом  своего Небесного Ангела-Хранителя, а все вместе под защитой бесплотного могучего воинства, во главе с Архангелом Михаилом.

О том, какое оно, это воинство Серафимов, Херувимов, Архангелов, Ангелов нам  дано знать очень немного.  Все наши познания черпаются  из написанной в I веке книге  «О небесной иерархии» Дионисия Ареопагита, современника апостола Павла. Об Архангеле Михаиле известно больше.

Архангел Михаил в Священном Писании

    Архистратиг Михаил — главный среди всех небесных чинов.  СТРАТЕГ  —  это по- гречески «воин», АРХИ — «главнейший», т.е. самый главный предводитель небесного воинства.

Его имя упоминается и в Ветхом, и в Новом Заветах. При этом, как правило, в Ветхом Завете имена ангелов не фигурируют, однако его имя упомянуто несколько раз в конце Книги пророка Даниила (Дан.10:13, 21; 12:1).

Имя МИХАИЛ в переводе с еврейского значит «кто как Бог», или «кто равен Богу». По этому поводу св. Григорий Великий пишет, что в то время как другие ангелы являются, чтобы принестилюдям какую-либо весть, архангел Михаил посылается всякий раз, когда должна явиться чудесная сила Божия.

Когда один из наиболее приближенных к Богу ангелов — Люцифер (в переводе с латыни — «светоносный» или утренняя звезда, «Денница») удалился от Бога настолько, что стал источником зла, и увлек за собой треть ангелов, говоря: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой.., буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:13-14).

Архангел Михаил первым призвал всех ангелов к борьбе с дьявольским искушением: «Кто подобен Богу? Никто как Бог!». Он со своим войском одержал победу в битве против Люцифера и его бесов (падших ангелов), которые были «низвержены в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:15). Это противоборство между добром и злом теперь продолжается на земле, все люди являются его участниками.


Собор небесных сил бесплотных — что это?

Существует бесчисленное множество ангелов, о чем неоднократно свидетельствует Священное Писание (Дан 7. 10; Откр 5. 11; Мф 26. 53; Лк 2. 13; Евр 12. 22 и др.). Многие ангельские имена, лики и чины остаются неизвестными людям в их земной жизни и могут быть открыты им только после их смерти.
Бесплотные силы разделены на 9 ангельских чинов

Основой для создания церковного учения об ангелах является написанная в I веке книга Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии», согласно Дионисию ангельская иерархия состоит из 3 триад:

Первый лик ангелов
  • Серафимы (пламенеют любовью к Богу и многих побуждают к ней (Ис. 6:2-3));
  • Херувимы (распространители познания, излияние мудрости, просвещение (Быт. 3:24; Иез. 10; Пс. 17:11));
  • Престолы (на них Господь восседает как на престоле и изрекает Суд Свой (Иез 1:15-21; 10:1-17)).
Второй лик ангелов
  • Господства (наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению, учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения (Кол. 1:16));
  • Силы (творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божьим (Рим. 8:38; Еф. 1:21));
  • Власти (имеют власть укрощать силу дьявола (Кол. 1:16)).
Третий лик ангелов
  • Начала (им поручено управлять Вселенной и стихиями природы (Рим. 8:38; Еф. 1,21; Кол. 1:16));
  • Архангелы (учители небесные, учат людей, как поступать в жизни (Откр 12:7));
  • Ангелы (наиболее близки к людям, они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни).

Над всеми девятью ангельскими чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил.

Архистратиг МихаилСвященное Писание нас учит, что великий духовный мир, населен разумными, добрыми существами, именуемыми ангелами. Ангелы — это общее имя для всех чинов Небесной Иерархии, так как слово «Ангел» это название не существа, а служения, как о них и пишет Апостол Павел в Послании к Евреям: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение» (Евр. 1:14).

 Непостижимость ангельского мира

В чем же собственно состоит их жизнь в духовном мире, который они населяют, и в чем заключается их деятельность — мы почти не знаем, да, в сущности, и понять не в состоянии. В своем служении ангелы обнаруживают себя как разумно-свободные существа, носящие в себе образ Божий. Священное Писание называет их «духами» (Евр. 1. 14) и относит к «невидимому» миру (Кол 1. 16). В святоотеческой литературе и в литургических текстах ангелы определяются как «бесплотные духи», что находит основание в словах Христа «дух плоти и костей не имеет» (Лк 24. 39).

О роли архангела Михаила

Покровитель Свято-Михайло-Афонской пустыниАрхангел Михаил считается покровителем воинов, сражающихся за правое дело. Почитается он как защитник всех православных христиан от видимых и невидимых врагов и злых духов, как помощник в печали и хранитель спящего человека. К архангелу Михаилу также обращаются с молитвами об исцелении (это связано с почитанием архангела Михаила как победителя злых духов, которые в христианстве считались источником болезней), ему также молятся при входе в новый дом и при освящении дома. Михаил, исходя из приписываемой ему роли на Страшном суде, стал также почитаться как защитник душ умерших.

Архангел Михаил часто изображается в воинских доспехах с копьем или мечом в руке, потому что и после победы в этой битве архистратиг не перестает бороться за славу Бога и за дело спасения человеческого рода. И, согласно, Откровению Иоанна Богослова во время последней битвы небесных и дьявольских сил Михаил и его ангелы опять низвергнут Люцифера вместе с его войском: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7-9).

С огненным мечемКак защитник и покровитель иудейского народа, Архангел Михаил предводительствует израильтянам во время исхода из Египта (Исх. 14:19; 23:20), он встает на пути Валаама, чтобы уберечь народ израильский от проклятий и поражения от Моавитян (Числ. 22). Михаил помогает Иисусу Навину (одному из главных помощников Моисея и его преемнику) при завоевании израильтянами Обетованной земли (Нав.5:13-15). Он уничтожает армию ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19:35). Архангел Михаил является пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства (Дан. 10:13, 21). И хотя не во всех местах Библии помогающий ангел назван по имени, христианская традиция отождествляет этого ангела с архангелом Михаилом. В Ветхом Завете архангел Михаил выступает Ангелом Хранителем только израильского народа, в Новом Завете Православная Церковь признает его покровителем и защитником каждого праведного христианина.

Апокрифические источники описывают архангела Михаила как хранителя душ умерших:

  • Иисус Христос после своего сошествия во ад, вверил Михаилу души праведников, чтобы он сопроводил их в рай («Евангелие от Никодима»).
  • Архангел Михаил совершает ритуал омовения души умершего перед ее входом в Небесный Иерусалим («Откровение Павла»).
  • Он сопровождает Деву Марию по аду, объясняя ей причины мучений грешников («Хождение Богородицы по мукам»).

Взвешивает души умершихБольшая роль отводится архангелу Михаилу и в дни будущих испытаний, описанных в Откровении Иоанна Богослова. Архангелы Михаил и Гаврил по указанию Бога вострубят в рога и призовут людей на Страшный суд. Помимо низвержения дракона в небесной битве «добра и зла», Архангел Михаил и его армия будут помогать праведным людям в период предстоящих преследований приАнтихристе.

В ведении архангела Михаила также Книга жизни, в которой запечатлены все человеческие судьбы и грехи. Об этом пророчествовал Даниил: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены, будут записанными в книге» (Дан.12:1). Такое представление о Михаиле нашло своё отражение в его гимнографии: «Святой Архангел Михаил, защити нас в борьбе, не дай нам погибнуть на страшном суде».

 

Страшный судС давних времен архангелМихаил очень любим и почитаем верующими людьми. В Византии происходило множество исцелений на источниках, рядом с которыми стояли храмы в его честь. Многие больницы строились рядом со Свято-Михайловскими храмами и имели Архангела своимпредставителем. Императоры и военачальники Византии считали архангела Михаила своим покровителем на войне, поскольку он является Архистратигом Сил Небесных. Чеканились даже монеты с изображением Архангела. Многие знатные люди были похоронены в храмах Архангела Михаила в надежде на его защиту в день Страшного Суда. Согласно греческим преданиям архангел Михаил присутствует при смерти человека.


Тропарь  архистратига Михаила (гл.4)

Небесных воинств Архистратиже,

молим тя присно мы недостойнии,

да твоими молитвами оградиши нас кровом крил невещественныя твоея славы,

сохраняя ны, припадающия прилежно и вопиющия:

от бед избави ны, яко чиноначальник Вышних сил.

 

 

СВЯТЫЕ БЕССРЕБРЕННИКИ КОСМА И ДАМИАН

СВЯТЫЕ БЕССРЕБРЕНИКИ КОСМА И ДАМИАН АССИЙСКИЕ (†IIIВ.)

День памяти: 1 ноября (старый стиль) — 14 ноября (новый стиль)

Святые бессребреники Косма и Дамиан АссийскиеКосма и Дамиан  врачи-бессребреники.

Бессребреники — люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, которым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие.

Православная церковь почитает три пары святых  ВРАЧЕЙ с именами КОСМА и ДАМИАН,  живших, как считается, в разное время и разных местах:
— Косма и Дамиан Асийские (1/14 ноября)
— Косма и Дамиан, пострадавшие в Риме (1/14 июля)
— Косма и Дамиан Аравийские (17/30 октября)

Наиболее почитаемые были братья-близнецы Косма и Дамиан Асийские, изучившие медицину в Сирии, жившие в Кирилии, в городке Эгея на берегу залива Александретта.

Святые бессребреники Косма и Дамиан были родные братья. Они родились в Асии (часть Малой Азии). Время рождения и смерти точно не известно. Считается, что они жили не позднее IV века. Их отец, грек и язычник, умер когда они были ещё малыми детьми, но это послужило к их счастию. Воспитанием братьев занималась их мать-христианка — Феодотия. Решившись на всю жизнь остаться вдовою, она ревностно исполняла закон христианский; отказавшись от всех радостей жизни, она о том только заботилась, чтобы угодить Господу. Словом, была истинною вдовицею, каких восхваляет апостол Павелистинная вдовица и уединена, уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениих день и нощь (1 Тим. 5:5).

Можно понять, какое воспитание получили дети под руководством такой матери. С самого младенчества она старалась внушить им страх Божий и любовь к добродетели. А как скоро дети стали приходить в возраст, она отдала их в научение грамоте к некоему богобоязненному мужу. Здесь, конечно, главной наукой было Божественное Писание, но в то же время они, движимые любовью к страждущему человечеству, изучали врачебную науку, узнавали целительные свойства трав и растений.

Святые бессребреники Косма и Дамиан Ассийские

Господь благословил благое их намерение и даровал им особенную благодать — дар исцелений и чудотворений. Болезни прекращались, как скоро больных начинали лечить Косма и Дамиан. Это, разумеется, привлекало к ним множество болящих всякого рода. С больных, которых лечили святые, они никогда не брали платы, соблюдая заповедь Иисуса Христа: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8). Даром получили они благодать от Бога, даром и раздавали ее. Об одном только просили они исцеленных ими: чтобы те твердо веровали во Христа, свято жили во Христе; если же врачуемые еще не были просвещены светом Евангелия, то старались обратить их к христианской вере. Таким образом, врачуя телесные недуги, они в то же время врачевали и недуги душевные.

За это бескорыстное служение страждущему человечеству, за эти чудесные исцеления болезней неисцельных Святая Церковь величает их  бессребрениками и чудотворцами.

Но не только на людей простиралась врачебная сила святых врачей. Однажды случилось им зайти в одно пустынное место. Здесь они нашли едва живого верблюда. Святые сжалились над животным, исцелили его и отпустили здоровым в свое место. После, как увидим, животное не осталось неблагодарным к ним.

В таких делах милосердия прошла вся жизнь святых бессребреников. Братья никогда не расставались друг с другом, вместе молились, вместе ходили, вместе врачевали. И это они делали не без цели. Дав обет никогда ни от кого ничего не брать, они опасались, чтобы кто-нибудь тайно друг от друга не взял от исцеленных каких-либо даров. Всю свою жизнь хранили они обет свой, и только под конец ее одному из них Господь попустил нарушить его.

Святые Косма и Дамиан

По легенде, святых братьев однажды позвали к тяжело больной женщине по имени Палладия, которая несколько лет страдала тяжкой болезнью. Её отказались лечить все врачи из-за её безнадежного состояния. Она уже чувствовала приближение смерти. Но, по молитве святых Космы и Дамиана, она получила исцеление и стала совершенно здорова. В благодарность за исцеление она готова была отдать им все свое имение, предлагала богатые подарки, но святые ничего не принимали.
Тогда она придумала средство хотя бы одного из них упросить принять от нее ничтожный дар. Взяв три яйца, она тайно пришла к святому Дамиану и заклинала его именем Божиим взять от нее эти три яйца во имя Святой Троицы: «Прими этот малый дар во Имя Святой Живоначальной Троицы — Отца, Сына и Святого Духа». Услышав имя Троицы, бессребреник не посмел отказаться.
Косма, узнав о случившемся, огорчился. Он подумал, что брат нарушил их строгий обет. Когда Косме пришло время умирать, он завещал, чтобы брата не хоронили рядом с ним. Через некоторое время умер и Дамиан. Люди не могли решить, где будет могила Дамиана. Но тут свершилось чудо: к людям пришёл верблюд, которого когда-то святые вылечили от бешенства, и проговорил человеческим голосом, чтобы, не сомневаясь, положили Дамиана рядом с Космой, потому что «не ради мзды принял Дамиан дар женщины, а ради Господа». Так мощи святых братьев были положены вместе в Феремане (Месопотамия).

Святые Косма и Дамиан

Вскоре на месте их погребения устроена была церковь чудная и преславная, как говорит их жизнеописатель. В эту церковь из ближних и дальних стран стекались всякого рода болящие.

ЧУДЕСА СОВЕРШЕННЫЕ СВЯТЫМИ БЕССРЕБРЕНИКАМИ ПОСЛЕ СМЕРТИ

По преданию и после смерти святые бессребреники совершили много чудес. Вот некоторые из них.

Некоторый муж, страдавший болезнию в легких, сопровождавшейся кровохарканием, пришел к раке мощей святых бессребреников просить исцеления. Болезнь его была так опасна, что все считали его уже близким к смерти, а жена его даже готовила все нужное для погребения. Нужно заметить, что больной доселе не верил в чудодейственную силу святых и нередко изрыгал хулу на Бога. Святые исцелили его от того и другого недуга. В ночном видении они возвестили, чтобы ищущий исцеления отселе никогда не говорил хульных слов и целый год воздерживался от употребления мяса. Больной с радостью принял то предложение и верно исполнил его. Тогда повелением святых кровь, шедшая гортанью, остановилась, легкие укрепились, и больной, возблагодарив чудных врачей, с радостию пошел в дом свой.

Пришла в церковь святых бессребреников Космы и Дамиана некоторая женщина немая и глухая. Страдая много лет этою тяжкою болезнию, она, кроме небесной, никакой не могла ожидать себе помощи. Долго, неотступно, со слезами молила она святых врачей исцелить ее от того и другого недуга. Наконец, молитва ее была услышана. Немая и глухая часто в уме своем повторяла Трисвятое. Чрез Трисвятое явили чудо и святые бессребреники. Во время вечернего богослужения в их храме, когда, по обычаю, пели Трисвятое, внезапно глухая услышала поющих и, доселе немая, с поющими начала петь Трисвятое. Пораженная необыкновенным чудом, она громогласно исповедала величие Божие, явленное чрез святых бессребреников.

Святые бессребреники Косма и Дамиан Ассийские

Некто — любитель народных зрелищ — страдал болезнью в груди. Ни в чем не находя себе облегчения, он, наконец, вынужден был идти в храм святых бессребреников. Святые врачи, видя его усердие, умилосердились над больным. В следующую же ночь они явились ему и повелели выпить одну чашу смолы (пекла). Больной не исполнил их повеления. Святые явились ему во второй раз и к одной чаше прибавили другую. Когда же он и этого не исполнил, явились ему в третий раз и велели ему выпить три чаши. Несмотря на болезнь, которая увеличивалась в нем с каждым днем, он никак не хотел исполнить повеления святых. Наконец, они снова явились ему во сне и с веселыми лицами сказали: «Друг, что так вопиешь к нам? Если тебе неприятно для своего здравия выпить три чаши смолы, то вылей их в один сосуд и, дождавшись глубокого вечера, иди с ним в гору, на место зрелищ, и там зарой его так, чтобы никто тебя не видел. Если это сделаешь, то получишь исцеление». Больной с радостью исполнил все, как было приказано. Но все, что он делал, видел один запоздалый на том месте человек. Объясняя его странный поступок чародейством, он, заметив место, пошел и привел с собою многих других людей. Те, удостоверившись в истине показания, взяли и представили мнимого волхва на суд. Стали допрашивать. Он рассказал всю правду — ему не верили. Наконец, решили тем, что если действительно таково было повеление святых бессребреников, то в виду всех он должен выпить эти три чаши и получить исцеление. Больной с радостью принял сосуд, который казался ему неприятным, в виду всех выпил его, и тотчас же силою святых бессребреников получил исцеление; с радостью пошел он в храм их и, воздав благодарение, всем рассказывал, как святые бессребреники и от болезни его исцелили, и послушанию научили, и от народных зрелищ отучили.

Все эти чудеса совершены святыми бессребрениками во Асии, и большею частью в их храме, при святых мощах.

Нет сомнений, что благодать чудотворений святых бессребреников проявлялась и на Руси. Недаром предки наши так много воздвигли святых храмов во их имя.

Храм во имя святых Косьмы и Дамиана в Калуге

Православный народ, видя на иконах, читая в их житии сказание о научении грамоте их самих, слыша в храмах, что они всем знание подают, не мог не прийти к тому заключению, что они особенно покровительствуют учащимся. А благодать святых бессребреников бесконечна есть, как поет Святая церковь. Они не только мудрые врачи, но и мудрые наставники; помогая всем, приходящим к ним с верою, могут ли они отказать детям?

Оканчивая описание жизни святых бессребреников, иже от Асии, нельзя не упомянуть о похвальном им слове, которое в древних списках помещалось вслед за описанием их жизни, и которое, конечно, в память их читалось при богослужении. Происхождение его, как думают ученые, русское потому что в конце его упоминается о правоверном князе. В нем, после витиеватого вступления, содержится похвала или величание святым бессребреникам, изложенное в форме акафиста а в конце делается молитвенное к ним обращение.

На Руси святые бессребреники Косма и Дамиан (Асийские) преимущественно считаются покровителями детей. К ним прибегают с молитвою при начале учения грамоте, чтобы они укрепили еще слабые детские силы и содействовали их правильному развитию.

 

Тропарь, глас 8
Святии безсребреницы и чудотворцы, Космо и Дамиане, посетите немощи наша: туне приясте, туне дадите нам.

Кондак, глас 2
Благодать приимше исцелений, простираете здравие сущим в нуждах, врачеве, чудотворцы преславнии, но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляюще чудесы.

Величание
Величаем вас, чудотворцы славнии, Космо и Дамиане, и чтим святую память вашу, наставницы заблуждшим, исцелители болящим и собеседницы Ангелом.

Молитва святым Косме и Дамиану Ассийским:

О, чудотворцы славнии, врачеве безмезднии, Космо и Дамиане! Вы, от юности Христа Бога возлюбивше, не врачевания токмо искусство, но паче неоскудную благодать исцеления всяких недугов от Бога прияли есте. Темже и нас, пред честною иконою вашею припадающих, скоро услышите. Юныя дети, вашея помощи во учении книжном просящия, молитвами своими наставите, да вашему житию ревнующе, не земное точию приобрящут, и паче во благочестии и правей вере непрестанно да преспевают. На одре болезни лежащим в человечестей помощи отчаявшимся, к вам же тепле с верою и усердною молитвою прибегающим, исцеление болезней вашим милостивым чудодейственным посещением даруйте: такожде и от лютых недуг во уныние, малодушие и роптание пришедшия, данною вам от Бога благодатию в терпении утвердите и наставите, да уразумеют волю от них Божию святую и совершенную, и причастницы соделаются Божия спасительныя благодати. Всех, к вам усердно прибегающих, от болезней лютых невредимы сохраните, и от внезапныя смерти оградите, и мощным ходатайством вашим к Богу в праве вере тверды соблюдите, во благочестии же преспевающия, да с вами вкупе сподобятся в будущем веце присно воспевати и славити всесвятое и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

СВЯТЫЕ БЕССРЕБРЕННИКИ КОСМА И ДАМИАН

 

ЧТО ЗНАЧИТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ.

Батюшка, благословите!
мы часто   в храме слышим  эти слова и видим  людей, спешаших к священнику. Они держат ладони сложенными лодочкой, правая рука сверху. В ответ  священник осеняет их  крестообразно пальцами, сложенными в виде букв IС ХС   — Иисус Христос, произносит «Бог благословит! «, а затем опускает руку в ладони просящего благословения. 
 
Откуда идет эта традиция и что она означает?
Эта традиция основана на евангельких событиях: Иисус Христос благословил апостолов перед Своим Вознесением на небо. Об этом написано в  последних строках  Евангелия от Луки  глава 24.
«…И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их «(Лк 24:50). 
Когда мы просим благословения у священника —  то через его руку нас  благословляет сам Господь  также , как Он благословлял апостолов.
Нужно ли целовать руку священника ?  —   В православии существует  благоговейная традиция целования руки священника. Но не потому, что священник святой, или очень сильно по-человечески нравится, а потому, что этой рукой он совершает таинство Евхаристии, и мы целуем  невидимую руку Самого Христа Спасителя. Целовать  или нет  —  это кто как хочет, можно не целовать. Никто не обидится.  

У кого можно брать благословение?

Благословение просят у  священников, иеромонахов и архиереев ,епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов — то есть у тех, кто может сам совершать Евхаристию- таинство преосуществления вина и хлеба в Тело и Кровь Христовы. Если вы хотите взять благословение у нескольких священников, стоящих рядом, то сначала нужно попросить благословения у старшего по званию.

В женских монастырях можно брать благословение у игумении.

Нельзя брать благословение у дьяконов, иеродьяконов, алтарников, чтецов и прочих, присутствующих в алтаре мужчин.  Даже если попросить, то они не дадут. Так бывает: бородатого человека в подряснике легко перепутать со священником.

Благословение — это обязательное приветствие при встрече  со  священником?
Нет. Поздороваться со священником можно, как и с обычным человеком, и брать при этом у него благословение не обязательно. Но у нас уже сложилась такая традиция, что, встретив священника, после приветственных слов мы говорим «благословите» и складываем соответственно руки.
 
Когда можно просить благословения у священника?
— перед важными  поступками, путешествиями и событиями в своей жизни,
— после исповеди
— при встрече и прощании со священником, если при этом вы не отвлекаете его от какого-то важного дела.  Тем самым вы получаете благословение на свое намерение и желание всегда оставаться  в лоне Церкви под покровом Божиим.
 
 
Более подробно о священническом благословении и церковном этикете можно прочитать по ссылке.

О священническом благословении — свящ. Андрей Дудченко» https://azbyka.ru/o-svyashhennicheskom-blagoslovenii