ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ

По материалам «ФОМА.РУ»

Богословие Великого Вторника:

В этот день Христос пришел в Иерусалимский храм и много учил в храме и вне храма. Первосвященники и старейшины, слыша притчи Христовы и поучения, задумали схватить Его и убить. Но напасть на Христа открыто не решались, боясь народа, который почитал Его за пророка.

Утреня Великого Вторника также, как и Утреня вчерашнего дня начинается пением тропаря Се Жених грядет. В основе его лежит притча о десяти девах (Мф. 25:1-13). В Великий Понедельник на утрени был как бы лишь отдаленный крик в нощи: Се Жених грядет. Он повторяется и теперь, но усиливается и расширяется постепенно в последующих песнопениях и в Евангельском чтении на Литургии: Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных… Вместе с образом десяти дев, в Евангелии этого дня предлагаются два других символа: притча о талантах и пророчество о Страшном Суде (Мф. 25:14-46).

Великий вторник. Страстная седмица: день за днем
Уильям Блэйк. Притча о десяти девах. 1822

Это именно то поучение, которое Христос произнес в тот самый Вторник, практически накануне Своих Страстей. «Нарастая и ширясь, развернулось то, что намечалось вчера. Вчера был предложен образ смоковницы, не давшей плода, и образ этот ныне претворился в притчу о таланте, который ленивый и лукавый раб скрыл в земле; а вчерашняя повесть о кончине мира развертывается ныне в грозную картину Страшного Суда, когда придет Сын Человеческий и все святые Ангелы с Ним. Об этих страшных и трепетных часах, ожидающих мир, и говорит в значительной части богослужение Великого Вторника. Перед концом истории, перед всемирной Пасхой и таинственным восьмым днем Воскресения Христова наступит «седьмого дня буря», своя Страстная для всего человечества неделя — кончина мира и Страшный Суд…» (В.Зандер).

Вновь на Часах мы слышим чтения из книги Исход и историю о страданиях праведного Иова и вновь задумываемся над великими параллелями. Смерть Христова явилась освобождением нашим от рабства греху, смерти и диаволу, поистине она явилась великим Исходом из тьмы и сени смертной в Царство Божией Правды и Истины; пример праведного Иова, претерпевшего страдания на грани человеческих сил, показывает нам что руки злых людей сознательно сделали с Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом.

Начинается Вечерня. Здесь темы десяти дев со светильниками, притчи о талантах и темы Суда лишь намеченные на богослужении Утрени разворачивается во всей силе и великолепии. Во время пения стихир мы ставим себя на место этих дев, мы думаем, а что мы сделали с талантами, данными нам Богом и размышляем над тем, готовы ли мы к Суду? Душевною леностию воздремався, не стяжах Женише Христе, горяща светильника иже от добродетелей, и девам уподобихся буим… Впрочем, переведем эти стихиры с церковно-славянского на русский язык:

От душевного нерадения задремав, не приобрел я, Жених-Христос, светильника, горящего добродетелями, и уподобился девицам неразумным, во время работы мечтая. Сострадательного сердца Твоего не затвори от меня, Владыка, но стряхнув с меня мрачный сон, воздвигни, и с разумными девами введи в Твой брачный чертог, где чистый глас празднующих и взывающих непрестанно: «Господи, слава Тебе!»

Вот, душа моя, Владыка вверяет тебе талант. Со страхом дар прими, отдай в рост для Давшего тебе, раздай нищим и приобрети этим друга в Господе, чтобы стать справа от Него, когда Он придет во славе, и услышать блаженный глас: «Войди, раб, в радость Господа Твоего!» Удостой ее, Спаситель, и меня, заблудшего, по великой Твоей милости.

Когда придешь Ты во славе с ангельскими воинствами и сядешь, Иисусе, на престоле для разбирательства, не разлучи меня с Собою, Пастырь Благой: ибо познаны Тобою пути правые, а левые развращены. Не погуби же с козлами меня закосневшего во грехе, но сопричислив меня к овцам, стоящим справа, спаси как Человеколюбец.

СУББОТА АКАФИСТА — что это?

Похвала Богородицы  или Суббота Акафиста —  это еще одна яркая необычная служба Великого Поста. В 2022 году она  выпадает на 9 апреля. Это единственный день  когда во всех храмах  поется Акафист Пречистой Владычице нашей Деве Марии.

Все другие акафисты, и  Пресвятой Богородице и различным святым, написаны  позднее,  а за образец взят именно  этот АКАФИСТ — Похвала Пресвятой Богородицы.

Как построена служба Похвала Богородице ?

Служба праздника Похвала Богородицы не похожа ни на одну другую службу года. 

На  утрене после обычного начала — двупсалмия с шестопсалмием и молитвенных прошений, торжественно  поется   кондак «Взбранной Воеводе…». Так  начинается Акафист. 

Во время богослужения  Акафист делится на четыре части – по 3 кондака и 3 икоса. Для чтения фрагментов Акафиста священник выходит через царские врата и встает перед помещенной в центре храма иконой Богородицы. В нашем храме Акафист читается поочередно перед Владимирской, Смоленской, Боголюбской и Страстной иконами .

 Весь Акафист состоит из 12 икосов  и 12 кондаков.

ИКОСЫ — довольно длинные хвалебные строфы, содержащих рефрен «радуйся»

КОНДАКИ — короткие хвалебные  строфы, завершающиеся рефреном «Аллилуйя»..

После Утрени , как и во все субботы Великой Четыредесятницы, служится Литургия Иоанна Златоуста. К Евангелию дня прибавляется фрагмент Евангелия, посвященный Богородице.

ПОЧЕМУ ВАЖНО НЕ ПРОПУСТИТЬ СУББОТУ АКАФИСТА ?

В жизни каждого верующего человека есть моменты, когда мы обращаемся к  Пресвятой Деве с какой-то своей скорбью и получаем облегчение, чувствуем участие Матери Божьей в нашей собственной жизни. Каждому есть за что поблагодарить Ее, потому что Она имеет непобедимую силу избавлять нас от бед – «ЯКО ИМУЩАЯ ДЕРЖАВУ НЕПОБЕДИМУЮ ОТ ВСЯКИХ НАС БЕД СВОБОДИ».

Акафист Богородице – это и есть молитва Похвала Богородице. Но есть и короткие молитвы праздника – тропарь и кондак.

Тропарь Похвалы Богородицы:

 Повеленное тайно прием в разуме, в крове Иосифове тщанием предста безплотный, глаголя Неискусобрачней: Приклонивый схождением небеса, вмещается неизменно весь в Тя. Егоже и видя в ложеснах Твоих приемша рабий зрак, ужасаюся звати Тебе: радуйся Невесто Неневестная.

Перевод: Уразумев таинственный смысл повеления Божия, поспешно явился бесплотный [Архангел] в доме Иосифа и сказал Непознавшей брака: «Приклонивший [Своим] сошествием небеса, не изменяясь, весь вмещается в Тебя. И видя Его в Твоих недрах принявшим вид раба, я в изумлении восклицаю: радуйся, Дева, в брак не вступившая».

Кондак Похвалы Богородицы: 

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои Богородице: но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: Радуйся Невесто Неневестная.

Перевод: Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, как имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, в брак не вступившая!

Этот кондак был посвящен конкретным событиям 626 года, когда Константинополь по милосердию Богородицы был спасен от нападения варваров. Но постепенно историческая привязка все больше стиралась, и молитва приобретала все более обобщенный смысл. «Взбраннй Воеводе» читается верующими в ежедневном молитвенном правиле, ее же повторяют при необходимости, обращаясь к Богородице с просьбой о помощи и заступничестве.

В церковном календаре праздник появился полторы тысячи лет назад. С тех пор каждый год в 5-ю субботу Великого Поста христиане собираются в храмах, чтобы поблагодарить Богоматерь. 

 

БЛАГОВЕЩЕНИЕ -ДОЛГОЖДАННАЯ РАДОСТЬ

7 апреля празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы — двунадесятый праздник. Он отмечается  ровно за 9 месяцев до Рождества Христова. Праздник долгожданный и радостный. В храме  служится Литургия Иоанна Златоуста, отменяются постовые напевы , меняется цвет  облачений с черного на голубой, празднично и долго звонят все колокола, на трапезе разрешается рыба.

 
В чем особенности иконографии праздника, почему на Благовещение выпускают птиц, что общего у этого праздника и Евангелия — ответы на эти вопросы читайте в материале журнала «Фома»(ниже):
«Cобытие:
Архангел Гавриил был послан Богом в Назарет возвестить Деве Марии, что ей предстоит зачать от Духа Святого и родить младенца: Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца. Мария ответила ангелу: се, Раба Господня; да будет мне по слову Твоему (Лк 1:26–38).
Икона 
На иконе Благовещения изображается явление архангела Гавриила Деве Марии, видимое удивление которой показано в соединении с глубочайшим смирением перед всемогуществом Бога. Над архангелом и Марией располагается особая форма нимба — мандорла, которая символизирует Божественное явление и зачатие Христа. Красная нить в руках Марии — это пряжа, которой, по церковному преданию, она занималась в этот великий для всей Церкви день.
Суть праздника
Благовещение празднуется ровно за 9 месяцев до Рождества Христова.По учению Церкви, человек появляется на свет в момент зачатия в утробе матери, а не в момент его рождения.
По учению Церкви, Бог в своем величии снизошел, умалил Себя до человека, а Дева Мария, став матерью воплощенного Бога, превзошла весь человеческий и ангельский мир. 
«Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших»,
— слова этой одной из самых известных и любимых молитв Церкви, обращенных к Пресвятой Богородице, почти буквально повторяют обетование Деве Марии, произнесенное архангелом Гавриилом.
Благовещение стало началом исполнения Божественного обещания падшему человечеству в лице Адама и Евы о том, что их потомок, буквально, «семя жены» (Быт 3:15) уничтожит, прельстившего их змея (дьявола). «Семя жены» — это образ безмужнего зачатия Христа, рожденного от Девы Марии.
Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил, — строки важнейшего ветхозаветного пророчества о рождении Спасителя от непорочной Девы (Ис 7:14). Имя Эммануил буквально обозначает «с нами Бог», поэтому оно иногда встречается на иконах над изображением младенца-Христа.
Благовещение по-гречески — Евангелие, Благая весть. Именно так называются первые четыре книги Нового Завета, важнейшие книги Библии. 
Благовещение — центральное событие всей Священной истории, оно находится ровно посередине между Ветхим и Новым Заветом. Завет с Авраамом начался с сомнения его пожилой жены Сарры в своей способности стать матерью, родоначальницей Богоизбранного народа. Новый Завет стал возможен благодаря чистой вере Девы Марии в откровение о сверхъестественном рождении ее будущего Сына — Мессии, Спасителя всего человечества (Лк 1:26–38).
Традиция выпускать на Благовещение белых голубей восходит к народной традиции встречи весны. Как и многие другие, эта традиция «воцерковилась». Из Евангелия мы узнаем, что Святой Дух сошел на Господа во время его крещения в реке Иордан в виде голубя. Непорочное Зачатие Девой Марией Иисуса Христа архангел Гавриил также объясняет нашествием на нее Духа Святого: Дух Святой найдет на Тебя и сила Вышнего осенит Тебя (Лк 1:35). Из этого слияния народного обычая, крещенского образа Святого Духа и евангельских слов и появилась современная традиция.
Голубей, которых выпускает на Благовещение Патриарх, выращивает Федерация спортивного голубеводства. Взмыв в небо и покружив над храмом, птицы собираются в стаю и возвращаются в свой питомник. 

МАРИИНО СТОЯНИЕ в 2022 г.

 Память преподобной Марии Египетской  отмечается  дважды Великим Постом.

Одна  постовая служба называется СТОЯНИЕ  святой преподобной Марии Египетской.

Обычно она происходит в четверг пятой седмицы, и каждый год это разные даты в связи с тем, что Пасху мы празднуем в разное время. Так случилось, что в 2022 году   на четверг 5-ой седмицы  выпадает БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. Поэтому Стояние Марии Египетской переносится на вторник 5 апреля. Накануне вечером 4 апреля во всех храмах читается  Житие святой Марии Египетской, и также полностью читается Великий Покаянный Канон преподобного Андрея Критского  —  тот самый, который  читался небольшими частями в первую седмицу Поста. На Мариином стоянии, также как и в первую седмицу Поста, мы зажигаем свечи во время пения Канона и кладем земные поклоны  каждый по своим возможностям.  

 Текст службы , по мысли святых отцов VI Вселенского собора (692 год), — а именно тогда была составлена служба из Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского и жития Марии Египетской, — способен дать надежду и тем, кто думает, что находится в отчаянном положении, и тем, кто не верит, что способен достойно завершить пост и встретить Воскресение Христово. Мариино стояние — это служба, которая утешает страждущих и вместе с тем побуждает верующих продолжать подвиг поста и покаяния.

Ниже по ссылке можно открыть и смотреть  Полный текст службы Мариино стояние

Второй  раз мы вспоминаем преподобную Марию Египетскую  10 апреля на воскресной службе.

Чтобы понять, почему Церковь неоднократно вспоминает св. Марию и называет ее «преподобная мати наша Мария» стоит еще раз перечитать «Житие Марии Египетской»:

Мария родилась в небольшой египетской деревушке. Когда ей исполнилось двенадцать лет, она покинула родительский дом. Одержимая плотской страстью, она отправилась в Александрию и стала блудницей. Мария предавалась разврату безудержно и ненасытно, как за мзду, так и добровольно. Более 17 лет она не знала предела в своем распутстве. Однажды, увидев множество ливийских паломников, которые отправлялись в Иерусалим, чтобы поклониться Кресту Господню, Мария решила примкнуть к ним.

Никаких благочестивых намерений женщина не испытывала, напротив, рассчитывала, что в клиентах не будет недостатка, да и в Иерусалиме всегда найдется с кем «весело» провести время. Своим телом она расплачивалась за еду, за постой, за провоз на корабле. Но когда в день праздника Воздвижения Креста Господня Марии вдруг захотелось вместе с толпой паломников войти в храм Воскресения Христова, она не смогла этого сделать. Не только толпа верующих оттесняла ее от входа, но и какая-то непонятная сила не пускала, не позволяла переступить порог храма. Она попробовала войти один, второй, третий раз, но когда и в четвертый раз ей что-то помешало оказаться в храме, женщина отступила. Обессилевшая, она растеряно стояла у входа и задавалась вопросом: «Почему так? Я хочу быть там, внутри». Ответ напрашивался сам собой. Осознав, кто она есть, чем живет, к чему стремится, поняв, что собственный грех не позволяет ей прикоснуться к Животворящему Кресту Господню, Мария неожиданно расплакалась. Стоя в притворе храма, рыдая о своих грехах, она увидела перед собой икону Богоматери. Мария обратилась к Богородице, умоляя заступиться перед Христом, который никогда не гнушался грешников. В своей мольбе Мария обещала «не осквернять себя более плотской скверной и отречься от мира». И вот она чувствует, что молитва услышана. Преображенная Мария у Креста Господня. Лицо залито слезами. Слезы нескончаемым потоком текут по уставшими глазам, а в голове вопрос: «Как жить дальше? Как вымолить прощение?» Также неожиданно она услышала голос: «Иди за Иордан, там обретаешь блаженный покой».

Стояние Марии Египетской. Как преодолеть «грешной жизни пустоту»?
Преподобная Мария Египетская с житием. XIX в.

За Иорданом, в пустыне, совершенно одна, сорок семь лет испытывая страшные искушения, Мария молила о прощении. Сорок семь лет под палящим солнцем святая плакала о своих грехах, практически не вспоминая о воде и пище.

Поэтому, когда монах Зосима –  очевидец жизни Марии Египетской, желая увидеть «святого мужа, превзошедшего его в трезвении и делании», пришел в заиорданскую пустыню, то в черной тени он не узнал ни женщины, ни даже человека.

Когда же «тень» стала стремительно от него удаляться, он бросился ее преследовать. Лишь после того, как немощный старец стал умолять пустынника не убегать, почерневший от солнца человек сам обратился к старцу за помощью. Мария, не подозревающая о достигнутой ею святости, обратилась к иноку по имени, назвала его пресвитером и попросила у Зосимы плащ, чтобы прикрыть наготу и подойти под благословение.

Долго они стояли на коленях друг перед другом и повторяли: «Благослови». А потом Зосима попросил у Марии помолиться за весь мир и за него. Обратившись на восток, подняв руки к небу, Мария шептала молитву. Ее тело почти на полметра приподнялось от земли и парило.

Еще больше был потрясен инок Зосима, когда Мария рассказывала ему о своей жизни. Необразованная женщина, никогда не державшая в руках книги, в одиночестве проведшая в пустыне полвека, с легкостью цитировала Священное Писание и псалмы. А главное, горько оплакивала свой грех.

Спустя год, в четверг страстной Седмицы, когда церковь вспоминает Тайную Вечерю, святая пришла к Иордану. На глазах у старца перекрестила воду и перешла реку, как по суху, чтобы причаститься. Старец Зосима печалился лишь о том, что не знает имени подвижницы.

Стояние Марии Египетской. Как преодолеть «грешной жизни пустоту»?

Прошел год. Зосима вновь в пустыне. Он стоит у высохшего ручья, где впервые встретил отшельницу. Перед ним ее тело со сложенными крестообразно на груди руками. И в головах на песке послание: «Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии». Вот Зосима и узнал имя святой. Он похоронил подвижницу, лев, пришедший из пустыни, помог выкопать могилу. Это произошло в 522 году.

«Золотая легенда», или Как Мария Магдалина превратилась в Марию Египетскую

Стояние Марии Египетской. Как преодолеть «грешной жизни пустоту»?
Хосе де Рибера. Мария Египетская. 1651

Житие святой Марии Египетской, автором которого стал Иерусалимский патриарх Софроний, нашло свое отражение в богослужении и иконописи.

В церковном искусстве, благодаря существовавшей с VII века службе, Мария Египетская наравне с Андреем Критским стала почитаться как «наставница в покаянии» и изображаться на иконах вместе с ним.

В художественной литературе и в фольклоре, в живописи, скульптуре образ святой также нашел свое отражение. Большую роль в этом сыграла «Золотая легенда» (1255 год) Иакова Ворагинского, уступавшая по популярности в средневековой Европе только Библии. Одно из двухсот содержащихся в книге житий посвящено Марии Магдалине. И хотя мироносица Мария Магдалина — это святая, жившая пятью веками ранее Марии Египетской, автор (не знавший ни греческого, ни иврита) заимствует для своего рассказа некоторые мотивы жития Марии Египетской. Он адаптирует их, приписывает Марии Магдалине некоторые из черт Марии Египетской. В «Золотой легенде» Мария Магдалина изображена как раскаявшаяся блудница, которая, придя ко Христу и осознав свою греховность, подвизалась в посте и молитве в пустыне. Тридцать лет ангелы ежедневно приносили к пещере, где она жила, просфоры.

СОБОРОВАНИЕ: Как оно проходит

«Сила Таинства Соборования в том, что им прощаются в особенности грехи, забытые по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здоровье телесное, если воля Божия на то будет», — писал прп. Амвросий Оптинский.

Потому и здоровым людям, особенно Великим постом — времени особой борьбы с грехом — Соборование помогает выздоравливать душой, дает силы не унывать и бороться за свое спасение. Отсюда и традиция совершать Соборование Великим постом, чтобы Пасху встретить «чистым сердцем».

Обычно за прощением грехов мы идем на исповедь. Но у каждого есть грехи, которые по невнимательности к тому, что происходит в нашей душе, отсутствии навыка самоанализа мы не осознаем. Либо, согрешив, тут же забываем это, или вовсе не считаем за грех.

Но неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Соборования.

Если в таинстве Соборования мы участвуем сознательно, понимая, что сейчас будет с нами происходить, то обязательно получим прощение таких неисповеданных (помимо нашей воли) грехов.

Как ПРОХОДИТ СОБОРОВАНИЕ?

На Соборование надо записаться  в специальную тетрадочку . Она находится на «свечном ящике»  —  так называют в церкви место при входе, где принимают записки, выдают свечи, принимают пожертвования. Вы подходите, называете свое имя и покупаете свечу, которую будете зажигать во время  чтений Евангелия.  Таких чтений будет семь. По традиции за Соборование можно принести жертву в храм в виде  постных продуктов или денег.  За записанных в тетрадь людей молится собор священников, отсюда название Таинства — «Соборование». В случае необходимости Таинство может совершать и один священник. Во время Соборования семь раз крестообразно помазываются лоб, щеки, ноздри, губы, шея, кисти рук. Эти части тела символизируют наиболее удобные «пути» для греха (ум, слово, чувство, дело).

Лучше прийти в одежде с открытым воротом, чтобы  случайно не накапать масло на одежду.

После каждого помазания можно стирать масло салфетками, которые раздадут в храме, а потом соберут у всех на сжигание. Детей соборуют с того возраста, когда они могут самостоятельно исповедовать грехи

ПОМАЗАНИЕ – это лишь одна из частей службы Соборования. До этого готовятся елей, вино и зерно для Таинства, читается молитва на освящение масла и зерна. Зерна пшеницы символизируют новую жизнь — по выздоровлении и после всеобщего воскресения. Елей — знак благодати исцеления, по словам евангельским: «Они изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).

Перед помазанием священник читает главную молитву Таинства — молитву о даровании больным исцеления и прощения грехов «Отче Святый».

Священники поминают при этом имена записанных на Соборование. Помазывают святым маслом семь раз.

Перед каждым помазанием читается отрывок из Апостола и Евангелия. Все эти чтения – о том, как нужно переносить испытания в жизни. На время чтения надо зажечь свою свечу.

Во время помазания хор и все молящиеся поют: «Услыши нас, Боже. Услыши нас, Владыко. Услыши нас, Святый». В конце Соборования на головы помазанных возлагается Евангелие с чтением покаянной молитвы.

По времени Соборование продолжается 1.5-2.5 часа, в зависимости от количества людей и священников. По опыту предыдущих лет   —  в нашем храме соборование обычно длится два часа.

После службы можно забрать домой оставшиеся зерно — добавлять в пищу и елей – помазываться и наливать в лампадки.

После того, как человек соборовался в храме (можно и незадолго до Соборования), очень хорошо исповедоваться.

 После же Соборования и исповеди очень важно причаститься Святых Христовых Таин.

Соборование: таинство больных… и здоровых

ВПЕРЕДИ ВЕЛИКИЙ ПОСТ.

Дорогие братья и сестры! Сырная  седмица заканчивается Прощенным воскресением, которое приходится  в 2022 году на  6 марта.  В  воскресенье мы еще подкрепляемся всякой  разнообразной не постной  пищей за исключением мяса и  готовимся к начинающемуся с понедельника длинному посту.

Великий пост длится 40 дней, затем следует еще более строгий период поста  -Страстная седмица , а  завершается  она Светлым Христовым Воскресением, Пасхой.

Великий пост — это всегда особенный период в жизни людей. Постом часто приходят  искушения, несчастья, скорби  и испытания, и нужно быть особенно внимательными к себе и окружающим, стараться избегать излишних переездов,  шумных мероприятий и суесловия. Великий пост  — время  сосредоточенности и тишины.

Великий пост — это время когда в храмах  мало Литургий.  В будние дни  не освящаются Дары, т.е. не совершается  ежедневная  Тайна превращения Хлеба и Вина в Тело и Кровь Христовы. Литургия, в том виде , в котором мы  привыкли, служится по воскресеньям, а по  средам и пятницам  бывают особенные постовые службы, завершающиеся особой Литургией Преждеосвященных Даров.

Пост это  время длинных необычных служб, чтений Псалтири и библейских пророчеств, печальных и очень красивых песнопений, усердных и строгих поклонов, совершаемых в будние дни.

Именно будничные постовые службы настраивают нас на возвышенный  покаянный лад, отверзают наши уста и уши к молитве и помогают нам ощутить присутствие Духа Божьего  в нашей жизни.

Многие христиане стараются так устроить свою жизнь в Великий Пост, чтобы непременно побывать  хотя бы  на одной будничной службе утром, помолиться  хотя бы  один вечер на  Каноне Андрея Критского,  и хотя бы  однажды причаститься в будний день на Литургии Преждеосвященных Даров .
А уж особенное благо для души и сердца  — если Господь дает нам возможность провести в храме и  первую  неделю Поста и и Страстную седмицу. 
 В нашем храме богослужения будут совершаться по расписанию, которое выкладывается на нашем  сайте, а также в  группе whatsapp Храм в Дютьково.  
 Мы будем стараться  рассказывать о наиболее значительных особенностях богослужений в Великий Пост, чтобы было легче их вспомнить и лучше понимать, что происходит в храме.

 Господи, буди милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя!

О БЛУДНОМ СЫНЕ

20 февраля 2022 года — вторая подготовительная неделя Великого поста, Неделя о блудном сыне.

Сайт FOMA.RU
авт.статьи Сергей ХУДИЕВ

О требовательном блудном сыне

Каждое слово в притче о Блудном Сыне важно, и Церковь веками и тысячелетиями вникала в ее смысл. Однако то, как мы видим ее, зависит от нашей собственной эпохи и культуры. Непосредственные слушатели Господа Иисуса принадлежали к сурово патриархальной культуре, где авторитет отца был непререкаем и сын-отступник в глазах своей семьи считался мертвым, хуже чем мертвым, как будто и не бывшим. Оскорбить отца — гнусное преступление, которое по Ветхозаветному закону заслуживало смерти. Блудный сын — не просто бедный парень, попавший в трудную жизненную ситуацию. Он мерзавец, которому не место среди приличных людей. И притча говорит о том, что он это понимает — «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк 15:18,19).
Это понимает и старший брат. В нашем восприятии он — чисто отрицательный персонаж, напыщенный и самодовольный фарисей, не имеющий милости к падшим. Но за ним есть своя правда — блудный сын действительно мерзавец, который оскорбил своего отца, предал свою семью и наплевал на свои самые священные обязательства.
Мы видим беспутного сына как бы тремя картинками — вот он уходит из дома, забрав часть имения; вот он расточает его, живя блудно; вот, когда ему становится отчаянно плохо, он, дойдя до ручки, решает вернуться к отцу.
Притча не останавливается на том, как он «пришел в себя» и что этому предшествовало. Но мы часто видим, как притча разыгрывается на наших глазах — и с нами самими, так что можем себе представить. Какое-то время сын чувствует себя прекрасно — никакой отцовской опеки и этого зануды-брата, он волен тратить деньги как хочет, и пока отцовские деньги звенят в его кошельке, благосклонность блудниц и лесть собутыльников ему обеспечена. Жизнь хороша, и жить хорошо. Но вот деньги кончаются — и отец и брат проявляют свой ужасный, немилосердный, мстительный характер. Они что, не догадываются, что бедняга совсем издержался, может быть, даже, впал в долги? Они не понимают, как это ужасно — еще вчера у тебя были деньги, перед тобой услужливо распахивали двери, приятели почтительно смеялись твоим шуткам, женщины чуть не дрались за твое внимание, ты был окружен почетом и предупредительностью…. и вот — праздник кончился, вчерашние друзья тебя не замечают, прихлебатели и блудницы переключились на кого-то, у кого деньги еще есть…
Вот что бы сделал любящий, милосердный отец? Конечно, послал бы брата — раз уж он такой весь из себя послушный — передать сыну еще денег, чтобы он мог продолжить свой праздник жизни. Вот почему не шлет? Разве можно назвать отца, который отказывает сыну в помощи в трудную минуту, любящим? Не вызывает ли такая жадность и бессердечие у нас естественного чувства гнева и протеста?
У многих вызывает; почему Бог не дает нам того, другого, третьего и четвертого, что мы хотим и требуем? Почему мы обречены истратить все — молодость, силы, красоту, здоровье, а потом умереть? Притча о Блудном Сыне многими читается как притча об авторитарном Отце, который доводит сына до крайней нищеты и тем вынуждает его вернуться и подчиниться его власти. Ярость блудного сына на Отца, который не обеспечил его достаточно большим наследством, не прислал ему еще денег, когда он все расточил, вообще позволил ему разориться и остаться без приятного времяпрепровождения в веселой компании — это очень распространенная реакция; иногда мы чувствуем ее и в себе.
Чтобы «прийти в себя» блудному сыну нужно стукнуться о дно, и стукнуться больно — и отец дает ему такую возможность. Милосердие — это то, что принадлежит людям, гордыня, враждебность и высокомерные претензии которых сломлены. «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс 33:19).
Когда сын понимает, что это уж точно не отец согрешил против него, и даже не брат, что согрешил тут он, отец принимает его с ликованием и устраивает для него пир. Этот пир не был бы возможен, если бы сын стал предъявлять претензии — почему мне не слали еще денег на страну далече? И вряд ли история закончилась бы так хорошо, если бы он с порога потребовал: «Ну, где мой упитанный телец?»
Чтобы попасть на пир, надо прийти со словами «я согрешил… я недостоин»; человеку сокрушенному и смиренному непременно будет оказано милосердие, и Господь это ясно обещает. А человеку наглому, высокомерному и требовательному оказать его просто невозможно.
Поэтому, приближаясь к Великому Посту, мы и читаем эту притчу — мы согрешили, мы виноваты, встанем, пойдем к Отцу.

СРЕТЕНИЕ — очень личный праздник

Сретение – очень личный праздник, как и Покров. Душа готова узнать себя в каждом – в Симеоне, уже за пределами надежды дождавшемся заветного обетования. В изумлённой Марии, впервые отрывающей от себя и отдающей в мир дитя. В свидетельнице Анне, даже в гулкой тишине храма и шершавых ступенях… Глубокая и молчаливая рифма к Рождеству. Сосуд, собравший первые капли ещё не пролитой крови…

Репродукция -Харменс ван Рейн Рембрандт. Симеон с младенцем Иисусом в храме. 1669.

Этот перекрёсток евангельских событий, случившегося и ожидаемого, отзывается эхом, тайной судьбы для любого человека. Почти каждый чувствовал в особые моменты жизни, что есть нечто тебе предназначенное, но ещё не открывшееся, скрытое до времени… И верил в такие минуты в несомненную и прямую встречу с Высшим – пусть и на пороге ухода.

Личное измерение Праздника помогает ему длиться, оставаться живым. Сретение продолжается с каждым родившимся человеком, с каждой душой, которая хочет, чтобы её узнали и вот так взяли на руки — как на картине Рембрандта. Похоже, в Рембрандте было что-то от Симеона — он мог распознать божественный свет в самых густых сумерках.

Текст: Татьяна Алексеева, наша современница.

СОБОР НОВОМУЧЕНИКОВ РУССКОЙ ЦЕРКВИ

ПРЕПОДОБНЫЕ — КТО ОНИ ?

В конце января и в начале февраля Церковь чтит память сразу нескольких великих святых преподобных отцов первых веков христианства , основателей монашеской жизни. Это святой Антоний Великий, святой Павел Фивейский, святой Макарий Великий – это его молитвы входят в утреннее и вечернее правила православных христиан, святой Ефимий Великий  и святой Максим Исповедник. Также 01 февраля мы отмечаем память русского святого  — преподобного Саввы Сторожевского,  который просиял в земле Русской спустя тысячу лет после великих преподобных отцов основателей монашества.

Преподобные  — означает «подобные ангелам».  Что объединяет этих и многих других подвижников веры, снискавших святости в чине   «ПРЕПОДОБНЫЕ» ? Все они в своей земной  жизни  были монахами , и следовали Христовым заповедям путем тяжкого физического и духовного труда, самоограничения во всем, постоянной молитвы в одиночестве  в Аравийских ли , или Синайских пещерах,  или в русских  дремучих лесах . Закрывшись там на долгие годы, отказавшись от суеты , радости и искушений мира, они  стяжали  от Господа величайшие духовные дары и обрели —   как бы мы сейчас сказали  -сверхспособности  —  прогонять бесов, излечивать больных,  предвидеть  судьбы мира.

К этим отшельникам стали приходить другие люди, чтобы научиться духовному возрастанию и победить мучительные страсти, они старались поселиться неподалеку от своего наставника, внимая его словам и следуя его примеру.  Постепенно пустыни заполнялись подвижниками Христовой веры – так и появилось монашество.

Именно к ним, преподобным старцам и старицам, обращались испокон века мирские люди в поисках совета и утешения.

Об истории монашества, о преподобных и подвижниках   рассказывается  в нижеприведенной статье:

https://pravoslavie-ru.turbopages.org/pravoslavie.ru/s/104540.html

МОНАШЕСТВО. ПРЕПОДОБНЫЕ И ПОДВИЖНИКИ

История древнего монашества

Однажды юноша по имени Антоний услышал, как в храме читают евангельские слова Христа: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф 19, 21). Антоний воспринял их как сказанные лично ему. Он продал имение, доставшееся ему в наследство от родителей, раздал деньги нищим, покинул родительский дом и, поселившись в уединении, начал подвижническую жизнь. Его, прославившегося в истории Церкви под именем преподобного Антония Великого, почитают как основателя отшельнического монашества. Конечно, и до святого Антония были христианские подвижники, хранившие девство и совершавшие свои труды в полном нестяжании, но начиная с его трудов монашество распространяется по всему христианскому миру и становится неотъемлемой частью Православия.

Преподобный Антоний начинал свои подвиги около 270 года, а отошел ко Господу в 356 году в возрасте ста пяти лет. Подвиги свои святой Антоний совершал в Фиваидской пустыни в Северном Египте. К нему стекались ученики, желающие подражать его монашескому деланию и трудиться для своего спасения под его руководством. Кроме преподобного Антония египетская пустыня знаменита и множеством других отшельников. Самые известные из них — ученик святого Антония преподобный Павел, прозванный за свое простосердечие и незлобие Препростым (умер в 340 году), святой Аммон Нитрийский (умер в 367 году), Макарий Египетский (умер в 391 году).

Не прошло и пятнадцати лет после того, как преподобный Антоний начал свое отшельничество, когда святой Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни — общежительному. В 318 году в Тавенне (Южный Египет) он создал первую киновию (монашеское общежитие), где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по тридцать-сорок человек. Каждый монах выполнял определенную работу, и монастырь обеспечивал себя всем необходимым. Сам образ жизни отдельных монахов не был строго расписан, так как еще не существовало устава — общего правила монашеской жизни.

Древний монашеский Устав был написан святителем Василием Великим. Как мы знаем, в молодости он много путешествовал, общаясь с монахами-подвижниками, и основал у себя в Каппадокии общежительную монашескую общину. Его Уставом определялись часы общей молитвы и устанавливалась совместная трапеза. Монастыри, устроенные по Уставу святителя Василия, стали появляться на Западе, а потом и в Греции, а когда ко Христу обратились славянские народы, общежительные монастыри распространились в Сербии, Болгарии и на Руси. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.

Повсюду стали появляться и женские монашеские обители. Монашеским подвигом прославилась старшая сестра святителя Василия — святая Макрина. Пока братья и сестры ее были маленькими, она помогала их воспитывать, а когда все они выросли, уговорила свою мать святую Емилию оставить мир, отпустить рабов на свободу и удалиться в женский монастырь. Некоторые из служанок — бывших рабынь — последовали их примеру. Приняв иноческий постриг, они жили вместе, одной семьей: вместе молились, вместе работали, имели все общее, ничем не отличаясь друг от друга в образе жизни. После смерти матери святая Макрина руководила сестрами обители.

Из Египта монашество распространилось на гору Синай, где подвизались такие подвижники, как святой Нил Синаит (умер в 430 году) и святой Иоанн Лествичник (умер в 580 году), оставившие свои замечательные творения о монашеской жизни.

В Палестине подвизалось великое множество отшельников и существовало много монастырей. Известно житие преподобной Марии Египетской, которая подвизалась в Иорданской пустыне сорок семь лет. Она была родом из столицы Египта Александрии и с юности вела греховный, порочный образ жизни. Однажды она оказалась в Иерусалиме и попыталась войти в храм, но таинственная сила не пустила ее. Со слезами она раскаялась в своих грехах и смогла наконец войти в храм. Полностью изменив свою жизнь, она ушла за Иордан и стала жить там в полном уединении, в посте и молитве. Промыслом Божиим о подвиге преподобной Марии под конец ее жизни узнал старец Зосима из палестинского монастыря. Отошла ко Господу святая Мария в 522 году.

Самый известный палестинский монастырь — лавра Преподобного Саввы Освященного (умер в 532 году). Святого Савву называют Освященным потому, что он принял священнический сан. В VIII веке в лавре Святого Саввы принял монашеский постриг и прожил около пятидесяти лет святой Иоанн Дамаскин.

Исключительное место в истории монашества занимает Афон. Святая Гора Афон — это полуостров в Восточной Греции, на котором расположены двадцать монастырей, двенадцать скитов и множество келий и других монашеских поселений. Монашеская жизнь на Афоне велась с глубокой древности, но настоящий расцвет Афона начинается с X века, когда византийский император закрепил за афонскими монахами право владения полуостровом, дав им его на вечные времена. Тогда на Афоне подвизался преподобный Афанасий Афонский (умер около 1000 года), основавший там Великую лавру — первенствующий монастырь Святой Горы. Во все века на Афоне совершали свой подвиг множество подвижников. Немало подвижников просияло на Афоне и в XX веке. Это и преподобный Силуан Афонский (умер в 1938 году), и старец Иосиф Исихаст (умер в 1959 году), и старец Паисий Святогорец (умер в 1994 году)[1].

Монашество в России

Монахи появились на Руси со времен Крещения (988), но первый монастырь был основан трудами и подвигами преподобного Антония Печерского и его ученика преподобного Феодосия.

Святой Антоний был родом из Чернигова. Он принял монашеский постриг на Афоне и прожил там несколько лет. От Бога он получил повеление вернуться на Русь. В 1028 году святой Антоний поселился в пещерах близ Киева. Вслед за ним в этих пещерах стали селиться и другие люди, ищущие аскетических подвигов. Первыми учениками святого Антония стали Никон и Феодосий. Так начала образовываться Киево-Печерская лавра. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. Последние годы жизни преподобный Антоний провел в уединении, устранившись от управления монастырем. В 1057 году игуменом монастыря стал преподобный Феодосий. Преподобный Антоний умер в 1073 году, а вслед за ним в 1074 году и преподобный Феодосий. Основанная ими лавра славится на весь православный мир.

Среди российских преподобных безусловно самый известный — святой Сергий Радонежский. Преподобный Сергий родился в 1314 году под Ростовом в знатной и благочестивой боярской семье. При рождении он был назван Варфоломеем (Сергий — его монашеское имя). С его детством связан известный эпизод. Учеба давалась Варфоломею тяжело, и он со слезами на глазах молился о том, чтобы Господь помог ему. Однажды ему явился старец, который благословил его, и в отроке Варфоломее открылась способность к учению. После смерти родителей Варфоломей уединился в лесу, спустя некоторое время принял монашеский постриг, а затем и священнический сан. Постепенно рядом с преподобным Сергием стали селиться и другие монахи. Так родился монастырь во имя Пресвятой Троицы, преподобный Сергий стал его настоятелем. Он строил кельи, носил воду, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии, смиренно выполнял другие работы. Тяжелый труд преподобный Сергий соединял с молитвой, бдением и постом.

Долгие годы подвизался в своем монастыре преподобный Сергий. Святитель Алексий, митрополит Московский, на склоне лет призвал к себе преподобного и просил принять Русскую митрополию, но авва Сергий по смирению отказался от первосвятительства. В 1380 году он благословил на Куликову битву благоверного князя Димитрия Донского.

Бог прославил преподобного Сергия множеством чудес, но, наверное, самое большое чудо преподобного Сергия в том, что им и его учениками по всей Руси до самого Севера было основано более сорока монастырей. Однажды во время молитвы он увидел большую стаю птиц, и в видении голос сказал ему: «Умножатся и твои ученики».

Скончался преподобный Сергий в 1392 году.

Столь же почитаем в России преподобный Серафим Саровский (до пострига — Прохор). Он родился 19 июля 1759 года в благочестивой купеческой семье в городе Курске. В семнадцать лет юноша с благословения матери решил оставить мир и уйти в монастырь. Постриг он принял в Саровской Успенской пустыни с именем Серафим, что значит пламенный. Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха. После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Взяв на себя подвиг, он тысячу дней и ночей с воздетыми к небу руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне грешному». В затворе святой Серафим пережил нападение разбойников, которые, избив, тяжело покалечили его, но когда разбойников потом поймали, он их беззлобно простил. После этого преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года.

За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения и после затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил от Бога, это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» — с этими словами старец Серафим встречал каждого, кто к нему приходил.

Трудами, молитвами и заботами преподобного Серафима был основан знаменитый сейчас Дивеевский женский монастырь во имя Святой Троицы.

В 1833 году преподобный Серафим Саровский отошел ко Господу.

Преподобные и подвижники в России в XX веке

В годы советской власти Русская Церковь особенно нуждалась в монашествующих подвижниках как молитвенниках за Церковь и наставниках в духовной жизни. Бог сподобил, чтобы в это время просияло немало подвижников. Это преподобные Серафим Вырицкий, Севастиан Карагандинский, Кукша (Величко), Симеон (Желнин) и другие. Среди чтимых православным народом подвижников благочестия — архимандриты Серафим (Тяпочкин) и Иоанн (Крестьянкин).

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру — Василий Михайлович Муравьев) до революции был успешливым и богатым купцом. После революции он не покинул Родину и в 1920 году принял монашество. Он подвизался в Александро-Невской лавре в Петрограде, а с 1926 по 1929 год был духовником лаврской братии. В 1930 году по рекомендации врачей он переселился в пригород, в поселок Вырица. Там он и прожил до конца своих дней. В те годы, когда закрывали храмы, а верующие и духовенство подвергались жестокому преследованию, старец Серафим с раннего утра до поздней ночи принимал людей, тянувшихся к нему за духовной помощью и наставлением. В годы Великой Отечественной войны, когда Вырица была под немецкой оккупацией, а Ленинград в блокаде, преподобный Серафим, подражая Саровскому чудотворцу, усиленно молился на камне. Умер преподобный Серафим после войны, в 1949 году.

Преподобный Севастиан Карагандинский (в миру — Степан Васильевич Фомин) в 1917 году принял постриг в Оптиной пустыни. После закрытия монастыря отец Севастиан находился под духовным окормлением старца Нектария Оптинского. В 1927 году принял священство и после смерти преподобного Нектария в 1928 году служил в приходском храме в городе Козлове вплоть до своего ареста в 1933 году. Проведя годы в лагерях, после освобождения в апреле 1939 года он поселился под Карагандой. Там старец Севастиан устроил домашнюю церковь, где тайно совершал литургию и другие богослужения. В 1955 году разрешили зарегистрировать общину, был построен храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, настоятелем которого преподобный Севастиан являлся до самой своей кончины. От Бога он стяжал дар прозорливости и молитвенной помощи страждущим. Свою страдальческую и подвижническую жизнь старец Севастиан завершил в 1966 году. Церковью он прославлен как преподобноисповедник.

Архимандрит Серафим (Тяпочкин) в крещении получил имя Димитрий. Он принял священнический сан в 1920 году. В 1933 году от туберкулеза скончалась его любимая супруга Антонина Викторовна, и на его попечении остались три дочери-подростка. В 1941 году его арестовали и осудили на десять лет лагерей, но на свободу он вышел только в 1955 году. Перед самым освобождением его спросили, чем он собирается заняться на свободе. Отец Димитрий ответил: «Я священник, намерен служить», — за что получил еще пять лет ссылки. В 1960 году он принял постриг с именем Серафим и начал служить в храме поселка Ракитное (Белгородская область). Сперва на богослужения почти никто не ходил, но постепенно вокруг отца Серафима сложилась крепкая духовная семья, куда влились монашествующие и миряне. Люди тянулись к нему со всех концов страны. Когда он отошел ко Господу в 1982 году, проститься с ним приехали сотни людей.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) около сорока лет был насельником Псково-Печерского монастыря. Став священником в 1945 году, Иван служил и заочно учился в Московской духовной академии. Его кандидатская работа была посвящена преподобному Серафиму Саровскому. Однако защитить ее не удалось — в апреле 1950 года он был арестован и приговорен к семи годам лагеря строгого режима. В 1955 году он был досрочно освобожден. В 1966 году отец Иоанн принял монашество, а в 1967-м поступил в Псково-Печерский монастырь, где и подвизался до самой своей блаженной кончины. Духовными подвигами стяжал дарования старца. Он помог многим людям на их жизненном пути определить волю Божию. Старец Иоанн отошел ко Господу 5 февраля 2006 года.